Ajeg.org – Veerabhadra, Kemarahan Shiva Akibat Penghinaan Sati. Seperti disebutkan dalam Kitab Suci Hindu, Veerabhadra diyakini sebagai ksatria yang tangguh merupakan perwujudan dan awatara Dewa Siwa yang menakutkan. Awatara Dewa Siwa yang lainnya adalah Nandi, Bhringi, dan Chandesvara, Veerabhadra juga merupakan Prathamagana. (Baca juga 19 Awatara Dewa Siwa)
Kata Veerabhadra berasal dari dua kata Sansekerta: ‘Veera’ yang berarti pahlawan dan ‘Bhadra’ yang berarti teman. Dalam bentuk tamasik atau bencana, ia membawa beberapa jenis senjata di delapan tangannya: Bana (panah), Khadga (pedang), Dhanusha (busur), dan Khetaka (perisai) bersama dengan untaian kalung tengkorak.
Suatu ketika, ketika Dewa Wisnu melemparkan Cakra Sudarshan ke Veerabhadra untuk membunuhnya, Veerabhadra menelan Cakra Sudarshan yang kuat. Veerabhadra begitu kuat saat itu. (Baca juga Kisah Banasura dan Pertempuran Antara Krishna vs Siwa)
Penghinaan Sati di Daksha Yagya
Dewi Sati, putri bungsu dari Daksha Prajapati selalu menaruh hati pada Siwa dan ingin menikahi Siwa sejak kecil. Tapi Daksa tidak menyukai Dewa Siwa. Daksha tidak menyukai Dewa Siwa karena Dewa Siwa adalah dewa di antara semua dewa, mengenakan kulit harimau, dan ular di lehernya. Daksha juga tidak suka Siwa mengkonsumsi Bhang (Sejenis tanaman yang memabukkan) dan Dhatura (Tanaman seperti kecubung yang memabukkan. Terlepas dari penolakan ayahnya, Sati tetap menikah dengan Siwa.
Daksha mengadakan Yagya (Yajna) agung dan mengundang semua tiga puluh tiga putri dan menantunya termasuk dewa-dewa lainnya: Dewa Brahma, Dewa Wisnu, dan Resi.
Tetapi Daksha tidak mengundang Dewa Siwa dan Sati di acara Yagya-nya. Seperti yang Sati ketahui bahwa ayahnya telah mengundang semua orang dari Devaloka kecuali dia dan suami tercintanya Siwa. Dia kemudian mulai menangis di hadapan Siwa dan memohon untuk pergi ke Yagya. Meskipun Dewa Siwa mencoba menghentikannya, Dewa Siwa yang pengasih menyuruhnya pergi dan kembali dengan cepat.
Sati pergi ke Yagya dan bertanya kepada orang tuanya tentang mengapa putri dan menantunya tidak diundang. Sebagai jawaban,
Dhaksha berkata, “Jika Aku mengundang Anda, Aku juga harus mengundang suami Anda juga dan Aku tidak ingin dia datang ke Yagya. Aku tidak suka pria kotor dan kuno itu datang ke upacara akbar. ”
Dia menghina Siwa dengan segala cara yang mungkin. Sati tidak bisa mendengar kata-kata yang menghina dan tidak menghirakan apa yang diucapkan ayahnya kepada pendampingnya yang dikaguminya. Setelah penghinaan Dhaksha, Sati menceburkan dirinya ke dalam Api Yagya.
Utusan Narada Muni pergi ke Dewa Siwa dan bercerita tentang Daksha yang menghina Sati dan Dewa Siwa dan bagaimana dia mengorbankan dirinya sendiri.
Kemarahan Dewa Siwa
Setelah mendengar kejadian itu Dewa Siwa menjadi sangat marah dan mengeluarkan suara yang sangat keras. Siwa kemudian menciptakan dua bentuk ganas: Veerabhadra dan Bhadrakali dari rambut kusutnya.
Veerabhadra diciptakan untuk membunuh Daksha dan membunuh semua pengikutnya. Veerabhadra tampak begitu ganas sehingga ketinggiannya mencapai langit, kulitnya sekelam awan, memiliki banyak lengan yang membawa senjata mengerikan, dan mengenakan karangan bunga dari tengkorak. Veerabhadra dan Bhadrakali diciptakan secara berurutan untuk mewakili energi Siwa dan Shakti dalam bentuk yang mengerikan.
Dewa Siwa memerintahkan Veerabhadra untuk menggunakan seluruh Pasukan Bala Ghana dan menghancurkan Dhakasha. Veerabhadra pergi menuju ke tempat Dhaksha Yagya bersama para Bala Ghana. Saat perang dimulai, mereka mulai memotong kepala pengikut Daksha. Semua dewa lainnya, anggota tubuh Resi juga hancur.
Seperti disebutkan dalam Skanda Purana, Dewa Wisnu melemparkan Sudarshana Chakra Veerabhadra untuk membunuhnya. Tapi kemudian, dia begitu kuat sehingga dia menelan Chakra Sudarshan yang paling kuat.
Dewa Siwa tidak tahan dengan kesedihan Sati. Dia mengambil tubuh tak bernyawa dari Sati dari Yagya dan mulai berkeliaran di alam semesta menggendongnya di punggungnya dengan mengabaikan peran dan tanggung jawabnya.
Siwa yang Pengasih
Setelah kehancuran besar di Yagya, semua dewa dan Resi pergi ke Brahma untuk meminta bantuan. Brahma mengingatkan mereka bahwa Siwa adalah satu-satunya pencipta seluruh alam semesta. Brahma bersama mereka pergi ke Kailash dan memohon Siwa untuk memaafkan Dhakasha dan mengembalikan anggota tubuh dewa dan Resi yang hancur.
Wisnu dan Brahma sama-sama tahu bahwa Yajna yang dilakukan tidak terselesaikan dan Yajnya tersebut harus diselesaikan. Mereka berdua pergi ke Gunung Kailash dan Dewa Brahma meminta untuk memaafkan perilaku putranya dan memohon kehidupan putranya.
Mahadewa yang welas asih merasa kasihan pada Prasuti (permaisuri Daksa) dan memulihkan kepalanya dengan kepala kambing. Dia juga mengembalikan anggota tubuh Dewa dan Resi kebentuk aslinya. Shiva menenangkan diri dan memberikan izin kepada mereka agar upacara Yagya untuk diselesaikan.
Daksha kemudian merasa malu atas ketidaktahuannya sendiri dan mengundang Dewa Siwa ke Yagya untuk menyelesaikannya. Di hadapan semua dewa dan Dewa Siwa, Yagya dilakukan secara khusuk. Sejak hari itu dan seterusnya, Dhaksha menjadi pemuja Dewa Siwa yang agung.
Shakti Peetha
Kemudian, Dewa Wisnu menggunakan Cakra Sudarshana-nya untuk memotong tubuh Devi Sati menjadi beberapa bagian, yang jatuh ke bumi. Jumlah totalnya 52 dan jatuh di 52 tempat berbeda, dan semua tempat ini dikenal sebagai 52 Shakti Peetha. Kemudian, Siwa kembali ke Kailash dan Dewi Sati kembali di kehidupan lain dengan terlahir sebagai Dewi Parvati.
Makna Kelahiran Veerabhadra
Dikatakan bahwa Dhaksha Yagya melambangkan merasa diri yang lebih tinggi dari Dewa Siwa, Sakti melambangkan hati dan Daksha melambangkan ego.
- Veerabhadra mewakili seorang pejuang yang hebat, pasukan untuk membunuh ego dan ketidaktahuan di dalam diri kita.
- Karena itu, ia diciptakan untuk menghancurkan Daksha yang penuh ego dan kebodohan.
- Sifat welas asih Veerabhadra memaafkan ego dan mengingat esensi hati pada saat bersamaan.
- Juga, ada rangkaian berbeda dari Veerabhadra asana yang diharapkan dapat mengembangkan kepercayaan diri, kekuatan, dan kekuatan yang tak tertandingi dalam diri praktisi.